【七處:〈身內/身外/根裡/暗內明外/思惟體/非內非外,即在中間/即是無著的體〉】
楞嚴經_七處徵心__八還辨見
七處徵心 |
邏輯辨正 |
【難】 識心居身內 |
若心在身內,則應先見內物,後見外物。 事實不然:不能見心肝脾胃。不能聽心跳。
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【難】 心居身外
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若心在身外,則身與心,應不相干。 推論:心中所知,身不應覺;覺在身際,心不應知。 事實不然:眼見則心知。耳聽心知。
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【難】 心不居內外, 潛伏根裏。
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若識心在根裏,如眼鏡,銜接識心與外色。 推論:眼→眼鏡→外色,能見眼鏡與外色。 眼→眼根→外色,則應能見眼根。 事實不然:不見自眼,何況眼根。 【書童】根:非身內外,銜接內外;非物質界,如靈如魂、如精氣神。
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【難】 有藏則暗,有竅則明 → 閉眼見暗名為見內, 開眼見明名為見外。
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身內、身外、根裏,都辯完了。 重新定義「內外」。以眼來說,開眼見明為外.為顯;閉眼見暗為內.為不顯。 顯則為外;不顯為內。 識心則為顯或不顯。
【書童】 這裡,若說他的定義與己不同,並不能證明他錯。若他不算錯,則自己的論點不能算對。 要依他的定義,找出矛盾的地方,才算成功。所以還要懂「歪理」!
閉眼見暗,此「暗境界」是對眼?還是不對? (“對”意指對應)
1.若此暗對眼,則此暗應在面前。即然在面前,不算「見內」。 再說,居暗室,開眼見暗,此暗能成內/臟嗎? 【書童:阿難說「有藏則暗→見暗為見內」。 這推論就錯在這裡:有藏則暗;有暗不見得是藏!】
2.若說此暗不需對眼。 若不對眼,怎能說是「眼見」? 【書童:明明說「有竅」則明,有眼竅無眼,能明嗎?】
3.若說撇開眼見外物,「內對所成」--合眼見暗,名為身中。 那撇開「內對所成」,開眼見明名為見外,應能見所有臟外之相。 事實不然:不能看見自己的臉面。 這種定義「看不見的叫暗叫內;看見的叫明叫外」,不成立。
(有人仍說:他能看見自己的臉。且不說是真是假,如前,要找出矛盾的地方!) 4.若說能看見自己的臉,則識心應在虛空。 怎麼說? 如前,明暗境界應是對眼;若不對眼,不名為見。 即然識心對眼,則識心應在眼前,則在眼前虛空處。 現在「識心對上自己臉上的眼睛」,識心知覺與眼睛知覺,應有二知。 則一人有二主宰。道理不合!
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【難】 由心生故,種種法生; 由法生故,種種心生。 → 思惟體,實我心性, 隨所合處,心則隨有, 亦非內外中間三處
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阿難說:思惟「體」是心性--體與法所合處,心則有
此體(識心),是有體?是無體? 若心無體,則無所合。無體而能合,十八界中沒發生過。無眼+無色=眼識?不合理! 若心有體,則有分位。是在內在外? 若在虛空則無有分位。 「自手掐身」所得「痛覺」由心生,是從內來?從外來?
若由內出,則應見身中諸臟; 若由外入,則應先看見自己的臉。
此體,是一體?是多體?是遍體?是不遍體? 若心一體。一處痛,應心全痛,則應全身痛。 若心多體。那一體算主宰? 若心遍體。一處痛,則應全身痛。 若心不遍。手觸頭,亦觸足,不應遍知。
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【難】 心不在內,亦不在外 眼+色→眼識 → 當在(根塵)中間
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此中間,在處所?在身上? 若在身上,在身的邊緣,不能叫中間 若在身中,那與身內相同。 若在處所,此處所能標示出來嗎? 不能標示出來的處所,如同沒有。 而能標示出來的處所,則為相對;東邊人看則西,南邊人觀成北。
若在根塵之中,為復兼二?為不兼二? 若兼根塵,根有知塵無知,此“中”亦有知亦無知。不合理! 若無根塵,此“中”非有知非無知,那是什麼?
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【難】 ...一切無著名之為心 → 無著 |
世間物象。你能「不著」者,為在?為無? 若此世物無。怎能說「不著」一個無有的東西。不合理!
若知世物在。知已有相,有相已著。不能再說「不著」。
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八還辨見 (見性,非本性) |
明還日輪;暗還黑月; 明暗有別,見性無別; 通還戶牖;擁還牆宇; 通擁有別,見性無別; 緣還分別;頑虛還空; 實虛有別,見性無別; 欝𡋯還塵;清明還霽。 欝清有別,見性無別;
諸可還者,自然非汝;不汝還者,非汝而誰。 |
佛言:善哉,阿難!汝等當知:
「一切眾生,從無始來生死相續。皆由不知,常住真心性淨明體。
用諸妄想,此想不真故有輪轉。」
汝今欲研無上菩提真發明性,應當直心詶我所問:
十方如來,同一道故,出離生死皆以直心。
心言直故,如是乃至終始地位中間,永無諸委曲相。
阿難!我今問汝:
當汝發心,緣於如來三十二相,將何所見?誰為愛樂?
阿難白佛言:世尊!如是愛樂,用我心目。由目觀見如來勝相,心生愛樂,故我發心願捨生死。
佛告阿難:如汝所說,真所愛樂因于心目。
若不識知心目所在,則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵,發兵討除。是兵要當知賊所在。
使汝流轉心目為咎,吾今問汝,唯心與目,今何所在?
【心在身內/身外/根裡。見的作用上。即是能思惟的體。非內非外,即在中間。即是無著的體】
01、認為心在身內的辨別
阿難白佛言:世尊!
一切世間十種異生,同將識心居在身內;縱觀如來青蓮花眼,亦在佛面。
我今觀此浮根四塵秖在我面,如是識心實居身內。
佛告阿難:汝今現坐如來講堂,觀祇陀林,今何所在?
「世尊!此大重閣清淨講堂在給孤園,今祇陀林實在堂外。」
「阿難!汝今堂中,先何所見?」
「世尊!我在堂中,先見如來,次觀大眾,如是外望方矚林園。」
「阿難!汝矚林園,因何有見?」
「世尊!此大講堂,戶牖開豁故我在堂得遠瞻見。」
爾時,世尊在大眾中,舒金色臂摩阿難頂,告示阿難及諸大眾:
有三摩提名大佛頂首楞嚴王,具足萬行,十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽!
阿難頂禮,伏受慈旨。
佛告阿難:如汝所言:身在講堂,戶牖開豁遠矚林園。亦有眾生在此堂中,不見如來,見堂外者?
阿難答言:世尊!在堂不見如來能見林泉,無有是處。
「阿難!汝亦如是!汝之心靈一切明了。
若汝現前所明了心,實在身內,爾時先合了知內身;
頗有眾生,先見身中,後觀外物?
縱不能見心肝脾胃,爪生髮長、筋轉脈搖,誠合明了,如何不知?
必不內知,云何知外?
是故應知汝言:『覺了能知之心住在身內。』無有是處。
02、認為心在身外的辨別
阿難稽首而白佛言:我聞如來如是法音,悟知我心實居身外。
所以者何?譬如燈光然於室中,是燈必能先照室內,從其室門後及庭際。
一切眾生,不見身中,獨見身外。亦如燈光居在室外不能照室。
是義必明,將無所惑,同佛了義,得無妄耶?
佛告阿難:是諸比丘,適來從我室羅筏城,循乞摶食歸祇陀林。
我已宿齋,汝觀比丘一人食時諸人飽不?
阿難答言:不也。世尊!何以故?是諸比丘雖阿羅漢,軀命不同,云何一人能令眾飽?
佛告阿難:若汝覺了知見之心實在身外。
身心相外自不相干,則心所知,身不能覺,覺在身際,心不能知。
我今示汝兜羅綿手,汝眼見時心分別不?
阿難答言:如是,世尊!
佛告阿難:若相知者,云何在外?
是故應知汝言:『覺了能知之心住在身外。』無有是處。
03、認為心在生理神經根裡的辨別
阿難白佛言:
世尊!如佛所言「不見內故不居身內;身心相知不相離故,不在身外」。
我今思惟,知在一處。
佛言:處今何在?
阿難言:此了知心,既不知內而能見外,如我思忖,潛伏根裏。
猶如有人取瑠璃椀合其兩眼,
雖有物合而不留礙,彼根隨見隨即分別。
然我覺了能知之心,不見內者為在根故。
分明矚外無障礙者,潛根內故。」
佛告阿難:如汝所言,潛根內者猶如瑠璃。彼人當以瑠璃籠眼,當見山河見瑠璃不?
「如是,世尊!是人當以瑠璃籠眼,實見瑠璃。」
佛告阿難:汝心若同瑠璃合者,當見山河,何不見眼?
若見眼者,眼即同境不得成隨;
若不能見,云何說言此了知心,潛在根內如瑠璃合?
是故應知汝言:『覺了能知之心潛伏根裏如瑠璃合。』無有是處。
04、認為它在見明見暗的作用上之辨別
阿難白佛言:世尊!我今又作如是思惟:
『是眾生身,府藏在中,竅穴居外。有藏則暗,有竅則明。』
今我對佛「開眼見明名為見外,閉眼見暗名為見內」,是義云何?
佛告阿難:汝當閉眼見暗之時,此暗境界為與眼對?為不對眼?
若與眼對,暗在眼前,云何成內?若成內者,居暗室中無日月燈,此室暗中皆汝焦府?
若不對者,云何成見?
若離外見,內對所成--合眼見暗名為身中。
開眼見明何不見面?若不見面,內對不成;
見面若成,此了知心及與眼根乃在虛空。何成在內?
若在虛空,自非汝體。
即應如來今見汝面亦是汝身,
汝眼已知身合非覺,必汝執言身眼兩覺,應有二知,即汝一身應成兩佛。
是故應知汝言:『見暗名見內者。』無有是處。
05、認為能思惟的是心之辨別
阿難言:我常聞佛開示四眾:『由心生故種種法生;由法生故種種心生。』
我今思惟,即思惟體實我心性,隨所合處,心則隨有,亦非內外中間三處。
佛告阿難:汝今說言:『由法生故種種心生,隨所合處心隨有者』,
是心無體,則無所合。若無有體而能合者,則十九界因七塵合。是義不然!
若有體者,如汝以手自挃其體。
汝所知心,為復內出?為從外入?
若復內出還見身中;若從外來先合見面。
阿難言:見是其眼,心知非眼,為見非義。
佛言:若眼能見,汝在室中,門能見不?
(若能,)則諸已死,尚有眼存,應皆見物。
若見物者,云何名死?
阿難!又,汝覺了能知之心,
若必有體,為復一體?為有多體?
今在汝身,為復遍體?為不遍體?
若一體者,則汝以手挃一𨈛時,四𨈛應覺,
若咸覺者,挃應無在。若挃有所,則汝一體自不能成。
若多體者,則成多人。何體為汝?
若遍體者,同前所挃。
若不遍者,當汝觸頭,亦觸其足,頭有所覺,足應無知。
今汝不然,是故應知「隨所合處心則隨有」。無有是處。
06、認為心在中間之辨別
阿難白佛言:世尊!我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時,
世尊亦言:『心不在內,亦不在外。』
如我思惟「內無所見,外不相知」。內無知故在內不成;身心相知在外非義。
今相知故,復內無見,當在中間。
佛言:汝言中間,中必不迷,非無所在。
今汝推中,中何為在?為復在處?為當在身?
若在身者,在邊非中,在中同內。
若在處者,為有所表?為無所表?
無表同無,表則無定。
何以故?如人以表,表為中時,東看則西,南觀成北。
表體既混,心應雜亂。
阿難言:我所說中,非此二種。如世尊言:『眼色為緣,生於眼識。』
眼有分別,色塵無知,識生其中,則為心在。
佛言:汝心若在根塵之中,此之心體,為復兼二?為不兼二?
若兼二者,物體雜亂,物非體知,成敵兩立。云何為中?
兼二不成,非知不知即無體性,中何為相?
是故應知「當在中間」,無有是處。
07、認為無著即是心之辨別
阿難白佛言:世尊!我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪,常言:
『覺知分別心性,既不在內,亦不在外,不在中間,俱無所在。一切無著名之為心。』
則我無著名為心不?
佛告阿難:汝言「覺知分別心性俱無在」者,世間虛空水陸飛行,諸所物象名為一切。
汝不著者,為在?為無?
無則同於龜毛兔角,云何不著?
有不著者,不可名無。無相則無,非無則相。
相有則在,云何無著?
是故應知「一切無著名覺知心」,無有是處。
阿難言:若我心性各有所還,則如來說妙明元心,云何無還?
惟垂哀愍為我宣說。
佛告阿難:且汝見我見精明元,此見雖非妙精明心,如第二月,非是月影。
汝應諦聽,今當示汝無所還地。
阿難!此大講堂洞開東方,
日輪昇天則有明耀,中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗,
戶牖之隙則復見通,牆宇之間則復觀擁,分別之處則復見緣,
頑虛之中遍是空性,欝𡋯之象則紆昏塵,澄霽斂氛又觀清淨。
阿難!汝咸看此諸變化相,吾今各還本所因處。
云何本因?
阿難!此諸變化
明還日輪。何以故?無日不明,明因屬日,是故還日;
暗還黑月;通還戶牖;擁還牆宇;緣還分別;
頑虛還空;欝𡋯還塵;清明還霽。
則諸世間一切所有,不出斯類。
汝見八種見精明性,當欲誰還?
何以故?若還於明,則不明時無復見暗,雖明暗等種種差別,見無差別;
諸可還者自然非汝,不汝還者非汝而誰?則知汝心本妙明淨。
汝自迷悶喪本受輪,於生死中常被漂溺,
是故如來名「可憐愍」。
【見者是眼非燈,見性是心非眼】
爾時,世尊從其面門,放種種光,
其光晃耀如百千日,普佛世界六種震動,如是十方微塵國土一時開現;
佛之威神令諸世界合成一界,其世界中所有一切諸大菩薩,皆住本國合掌承聽。
佛告阿難:「一切眾生,從無始來,種種顛倒,業種自然,如惡叉聚。
諸修行人不能得成無上菩提,乃至別成聲聞、緣覺、及成外道、諸天魔王及魔眷屬。
皆由不知二種根本,錯亂修習。猶如煮沙,欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得。
云何二種?阿難!
一者.無始生死根本。則汝今者,與諸眾生用攀緣心為自性者;
二者.無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者,識精元明能生諸緣,緣所遺者。
由諸眾生,遺此本明,雖終日行而不自覺,枉入諸趣。
阿難!汝今欲知奢摩他路,願出生死,今復問汝。
即時,如來舉金色臂屈五輪指,語阿難言:「汝今見不?」
阿難言:「見。」
佛言:「汝何所見?」
阿難言:「我見如來舉臂屈指,為光明拳,曜我心目。」
佛言:「汝將誰見?」
阿難言:「我與大眾同將眼見。」
佛告阿難:「汝今答我。如來屈指為光明拳,耀汝心目,汝目可見。以何為心,當我拳耀?」
阿難言:「如來現今徵心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。」
佛言:「咄!阿難!此非汝心。」
阿難矍然避座合掌,起立白佛:「此非我心,當名何等?」
佛告阿難:「此是前塵虛妄相想惑汝真性。由汝無始至于今生,認賊為子,失汝元常故受輪轉。」
阿難白佛言:「世尊!我佛寵弟,心愛佛故令我出家,
我心何獨供養如來,乃至遍歷恒沙國土,承事諸佛及善知識,
發大勇猛,行諸一切難行法事,皆用此心;縱令謗法,永退善根,亦因此心。
若此發明不是心者,我乃無心同諸土木,離此覺知更無所有。云何如來說此非心?
我實驚怖,兼此大眾無不疑惑,唯垂大悲開示未悟!」
爾時,世尊開示阿難及諸大眾,欲令心入無生法忍,於師子座摩阿難頂而告之言:
「如來常說諸法所生,唯心所現,一切因果世界微塵,因心成體。
阿難!若諸世界一切所有,其中乃至草葉縷結,詰其根元,咸有體性,
縱令虛空亦有名貌,何況清淨妙淨明心性,一切心而自無體?
若汝執悋「分別覺觀所了知性」必為心者,此心即應,離諸一切色香味觸諸塵事業,別有全性。
如汝今者,承聽我法,此則因聲而有分別,縱滅一切見聞覺知,內守幽閑,猶為法塵分別影事。
我非勅汝執為非心,但汝於心微細揣摩。
若離前塵,有分別性即真汝心;若分別性,離塵無體。斯則前塵分別影事。
塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角,
則汝法身,同於斷滅,其誰修證無生法忍?」
即時阿難與諸大眾默然自失。
佛告阿難:「世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢。
皆由執此生死妄想,誤為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。」
阿難聞已,重復悲淚五體投地,長跪合掌而白佛言:
「自我從佛發心出家,恃佛威神,常自思惟:無勞我修,將謂如來惠我三昧。
不知身心本不相代,失我本心。雖身出家心不入道,譬如窮子捨父逃逝。
今日乃知雖有多聞,若不修行與不聞等,如人說食終不能飽。
世尊!我等今者二障所纏,良由不知寂常心性。
唯願如來哀愍窮露發妙明心,開我道眼。」
即時如來從胸卍字涌出寶光,
其光晃昱有百千色,十方微塵普佛世界一時周遍,
遍灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難及諸大眾。
告阿難言:
「吾今為汝建大法幢,亦令十方一切眾生,獲妙微密性淨明心,得清淨眼。
阿難!汝先答我見光明拳,此拳光明因何所有?云何成拳汝將誰見?」
阿難言:
「由佛全體閻浮檀金赩如寶山,清淨所生故有光明,
我實眼觀五輪指端屈握示人,故有拳相。」
佛告阿難:
「如來今日實言告汝:「諸有智者要以譬喻而得開悟」。
阿難!譬如我拳。若無我手,不成我拳;若無汝眼,不成汝見。
以汝眼根,例我拳理,其義均不?」
阿難言:「唯然,世尊!既無我眼不成我見,以我眼根例如來拳,事義相類。」
佛告阿難:
「汝言相類,是義不然。何以故?如無手人,拳畢竟滅;彼無眼者,非見全無。
所以者何?汝試於途詢問盲人:『汝何所見?』
彼諸盲人必來答汝:『我今眼前唯見黑暗,更無他矚。』
以是義觀,前塵自暗,見何虧損?」
阿難言:「諸盲眼前,唯覩黑暗,云何成見?」
佛告阿難:「諸盲無眼唯觀黑暗,與有眼人處於暗室,二黑有別?為無有別?」
「如是,世尊!此暗中人與彼群盲,二黑校量,曾無有異。」
「阿難!若無眼人全見前黑,忽得眼光還於前塵,見種種色名眼見者;
彼暗中人全見前黑,忽獲燈光,亦於前塵見種種色,應名燈見。
若燈見者,燈能有見,自不名燈,又則燈觀,何關汝事?是故當知燈能顯色。
如是,見者是眼非燈,眼能顯色,
如是,見性是心非眼。」
阿難雖復得聞是言,與諸大眾口已默然,心未開悟,猶冀如來慈音宣示,合掌清心佇佛悲誨。
【憍陳那說悟道因緣】
爾時,世尊舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨勅阿難及諸大眾:
「我初成道於鹿園中,為阿若多五比丘等及汝四眾言:
『一切眾生不成菩提及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。』
汝等當時因何開悟今成聖果?」
時,憍陳那起立白佛:
「我今長老於大眾中獨得解名,因悟客塵二字成果。
世尊!譬如行客投寄旅亭,或宿或食,食宿事畢,俶裝前途不遑安住;
若實主人自無攸往。如是思惟「不住名客;住名主人」,以不住者名為客義。
又如新霽清暘昇天光入隙中,發明空中,諸有塵相,塵質搖動,虛空寂然。
如是思惟「澄寂名空,搖動名塵」,以搖動者名為塵義。」
佛言:「如是。」
即時,如來於大眾中屈五輪指,屈已復開,開已又屈,謂阿難言:「汝今何見?」
阿難言:「我見如來百寶輪掌眾中開合。」
佛告阿難:「汝見我手眾中開合,為是我手有開有合?為復汝見有開有合?」
阿難言:「世尊寶手,眾中開合,我見如來手自開合,非我見性自開自合。」
佛言:「誰動誰靜?」
阿難言:「佛手不住,而我見性,尚無有靜,誰為無住。」
佛言:「如是。」
如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右,即時阿難迴首右辨,
又放一光在阿難左,阿難又則迴首左辨。
佛告阿難:「汝頭今日何因搖動?」
阿難言:「我見如來出妙寶光來我左右,故左右觀,頭自搖動。」
「阿難!汝辨佛光左右動頭,為汝頭動?為復見動?」
「世尊!我頭自動,而我見性,尚無有止,誰為搖動。」
佛言:「如是。」
於是如來普告大眾:
「若復眾生,以搖動者名之為塵,以不住者名之為客,汝觀阿難頭自動搖,見無所動。
又汝觀我手自開合見無舒卷,云何汝今,以動為身、以動為境?
從始洎終,念念生滅,遺失真性顛倒行事,性心失真,認物為己,輪迴是中,自取流轉?」
卷第二...
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