維摩詰經＿弟子品

 

舍利弗白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？   憶念我昔，曾於林中宴坐樹下，   時維摩詰來謂我言：『   唯，舍利弗！不必是坐為宴坐也。     夫宴坐者，       不於三界現身意，是為宴坐；       不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；       不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；       心不住內亦不在外，是為宴坐；       於諸見不動而修行三十七品，是為宴坐；       不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。     若能如是坐者，佛所印可。』

目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？   憶念我昔入毘耶離大城，於里巷中為諸居士說法。   時維摩詰來謂我言：『   唯，大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。     夫說法者，當如法說：       法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；       法無壽命，離生死故；  法無有人，前後際斷故；       法常寂然，滅諸相故；  法離於相，無所緣故；       法無名字，言語斷故；  法無有說，離覺觀故；  法無形相，如虛空故；       法無戲論，畢竟空故；  法無我所，離我所故；       法無分別，離諸識故；  法無有比，無相待故；       法不屬因，不在緣故；  法同法性，入諸法故；       法隨於如，無所隨故；  法住實際，諸邊不動故；       法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；       法順空，隨無相，應無作；       法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸；       法過眼耳鼻舌身心；  法無高下，法常住不動，法離一切觀行。     唯，大目連！法相如是，豈可說乎？     夫說法者，無說無示；     其聽法者，無聞無得。譬如幻士為幻人說法。         當建是意而為說法。         當了眾生根有利鈍，善於知見無所罣礙，         以大悲心讚于大乘，念報佛恩不斷三寶，     然後說法。』

迦葉白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？   憶念我昔，於貧里而行乞，   時維摩詰來謂我言：『   唯，大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富從貧乞。   迦葉！     住平等法，應次行乞食，  為不食故，應行乞食。     為壞和合相故，應取揣食，為不受故，應受彼食。     以空聚想，入於聚落。       所見色與盲等，所聞聲與響等，       所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證。       知諸法如幻相，無自性無他性。       本自不然，今則無滅。   迦葉！     若能不捨八邪，入八解脫，       以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。     如是食者，非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，非住世間，非住涅槃；     其有施者，無大福無小福，不為益不為損，是為正入佛道，不依聲聞。   迦葉！     若如是食，為不空食人之施也。』

須菩提白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？   憶念我昔，入其舍從乞食，   時維摩詰取我鉢盛滿飯，謂我言『   唯，須菩提！     若能於食等者，諸法亦等。         諸法等者，於食亦等；如是行乞，乃可取食。     若，須菩提，       不斷婬怒癡亦不與俱；       不壞於身，而隨一相；       不滅癡愛，起於明脫；       以五逆相，而得解脫，亦不解不縛；       不見四諦，非不見諦，非得果，非不得果；       非凡夫，非離凡夫法，非聖人，非不聖人；       雖成就一切法，而離諸法相，     乃可取食。       若，須菩提，不見佛，不聞法，       彼外道六師，           富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毘羅胝子、           阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等。       是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，     乃可取食。       若，須菩提，       入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法；       汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。         其施汝者，不名福田；         供養汝者，墮三惡道。為與眾魔共。一手作諸勞侶。         汝與眾魔及諸塵勞等無有異。       於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法。     不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。』     時我。世尊。聞此語茫然，不識是何言？不知以何答？便置鉢，欲出其舍。   維摩詰言『   唯，須菩提！取鉢勿懼。     於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？』     我言『不也！』     維摩詰言『一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。       所以者何？一切言說不離是相，       至於智者，不著文字故無所懼。         何以故？文字性離，無有文字，是則解脫；         解脫相者，則諸法也。』

富樓那白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？   憶念我昔於大林中，在一樹下為諸新學比丘說法。   時維摩詰來謂我言：『   唯，富樓那！     先當入定，觀此人心，然後說法。無以穢食置於寶器，               當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。     汝不能知眾生根源，無得發起，以小乘法。     彼自無瘡，勿傷之也；       欲行大道莫示小徑；無以大海內於牛跡；無以日光等彼螢火。   富樓那！     此比丘久發大乘心中忘此意，如何以小乘法而教導之？     我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。』

迦旃延白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？   憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，   我即於後，敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。   時維摩詰來謂我言：『   唯，迦旃延！     無以生滅心，行說實相法。   迦旃延！     諸法畢竟不生不滅，是無常義；     五受陰洞達空無所起，是苦義；     諸法究竟無所有，是空義；     於我無我而不二，是無我義；     法本不然，今則無滅，是寂滅義。』

阿那律白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？   憶念我昔於一處經行，時有梵王，名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，   來詣我所，稽首作禮問我言：『幾何阿那律天眼所見？』   我即答言『仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。』   時維摩詰來謂我言：『   唯，阿那律！     天眼所見，為作相耶，無作相耶？       假使作相，則與外道五通等；       若無作相，即是無為，不應有見。』   世尊！我時默然。   彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：『世孰有真天眼者？』   維摩詰言：『有。佛世尊得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。』

優波離白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？   憶念昔者，有二比丘犯律行，以為恥不敢問佛，來問我言：   『唯，優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。』   我即為其如法解說。   時維摩詰來謂我言：『   唯，優波離！     無重增此二比丘罪！當直除滅，勿擾其心。     所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間。     如佛所說，       心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。       心亦不在內、不在外、不在中間，       如其心然，罪垢亦然。諸法亦然，不出於如如。   優波離！     以心相得解脫時，寧有垢不？』   我言：『不也！』     維摩詰言：『一切眾生心相無垢，亦復如是。   唯，優波離！       妄想是垢，無妄想是淨；       顛倒是垢，無顛倒是淨；       取我是垢，不取我是淨。   優波離！       一切法生滅不住，如幻如電，       諸法不相待，乃至一念不住；       諸法皆妄見，如夢如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。       其知此者，是名奉律；       其知此者，是名善解。』

羅睺羅白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？   憶念昔時，毘耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言   『唯，羅睺羅！汝佛之子，捨轉輪王位，出家為道。其出家者，有何等利？』   我即如法為說出家功德之利。   時維摩詰來謂我言：『   唯，羅睺羅！     不應說出家功德之利。所以者何？       無利無功德，是為出家；         有為法者，可說有利有功德。       夫出家者為無為法。無為法中無利無功德。   羅睺羅！     出家者，無彼無此，亦無中間；       離六十二見，處於涅槃；         智者所受，聖所行處；         降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根；         不惱於彼，離眾雜惡；         摧諸外道，超越假名；         出淤泥，無繫著；無我所，無所受；無擾亂，內懷喜；         護彼意，隨禪定，離眾過；       若能如是，是真出家。』     於是維摩詰語諸長者子：『汝等於正法中，宜共出家。所以者何？佛世難值！』   諸長者子言：『居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。』   維摩詰言：『然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。』

阿難白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？   憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持鉢，詣大婆羅門家門下立。   時維摩詰來謂我言：『唯，阿難！何為晨朝持鉢住此？』   我言：『居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。』   維摩詰言：『止，止！阿難！莫作是語！     如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？     默往！阿難！勿謗如來，莫使異人聞此麁言；       無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。   阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉？     行矣！阿難！勿使我等受斯恥也。       外道、梵志若聞此語，當作是念「何名為師？自疾不能救，而能救諸疾？」       仁可密速去，勿使人聞。   當知！阿難！諸如來身，即是法身，非思欲身。       佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。     如此之身，當有何疾？當有何惱？』

楞嚴經＿七處徵心

【七處：〈身內/身外/根裡/暗內明外/思惟體/非內非外，即在中間/即是無著的體〉】

楞嚴經＿七處徵心__八還辨見

七處徵心	邏輯辨正
【難】 識心居身內	若心在身內，則應先見內物，後見外物。 事實不然：不能見心肝脾胃。不能聽心跳。
【難】 心居身外	若心在身外，則身與心，應不相干。 推論：心中所知，身不應覺；覺在身際，心不應知。 事實不然：眼見則心知。耳聽心知。
【難】 心不居內外， 潛伏根裏。	若識心在根裏，如眼鏡，銜接識心與外色。 推論：眼→眼鏡→外色，能見眼鏡與外色。       眼→眼根→外色，則應能見眼根。 事實不然：不見自眼，何況眼根。 【書童】根：非身內外，銜接內外；非物質界，如靈如魂、如精氣神。
【難】 有藏則暗，有竅則明 → 閉眼見暗名為見內， 開眼見明名為見外。	身內、身外、根裏，都辯完了。 重新定義「內外」。以眼來說，開眼見明為外.為顯；閉眼見暗為內.為不顯。 顯則為外；不顯為內。   識心則為顯或不顯。   【書童】   這裡，若說他的定義與己不同，並不能證明他錯。若他不算錯，則自己的論點不能算對。   要依他的定義，找出矛盾的地方，才算成功。所以還要懂「歪理」！   閉眼見暗，此「暗境界」是對眼？還是不對？  （“對”意指對應）   1.若此暗對眼，則此暗應在面前。即然在面前，不算「見內」。   再說，居暗室，開眼見暗，此暗能成內/臟嗎？   【書童：阿難說「有藏則暗→見暗為見內」。           這推論就錯在這裡：有藏則暗；有暗不見得是藏！】   2.若說此暗不需對眼。   若不對眼，怎能說是「眼見」？   【書童：明明說「有竅」則明，有眼竅無眼，能明嗎？】   3.若說撇開眼見外物，「內對所成」－－合眼見暗，名為身中。   那撇開「內對所成」，開眼見明名為見外，應能見所有臟外之相。   事實不然：不能看見自己的臉面。   這種定義「看不見的叫暗叫內；看見的叫明叫外」，不成立。   （有人仍說：他能看見自己的臉。且不說是真是假，如前，要找出矛盾的地方！） 4.若說能看見自己的臉，則識心應在虛空。    怎麼說？   如前，明暗境界應是對眼；若不對眼，不名為見。   即然識心對眼，則識心應在眼前，則在眼前虛空處。   現在「識心對上自己臉上的眼睛」，識心知覺與眼睛知覺，應有二知。   則一人有二主宰。道理不合！
【難】 由心生故，種種法生； 由法生故，種種心生。 → 思惟體，實我心性， 隨所合處，心則隨有， 亦非內外中間三處	阿難說：思惟「體」是心性－－體與法所合處，心則有   此體（識心），是有體？是無體？   若心無體，則無所合。無體而能合，十八界中沒發生過。無眼＋無色＝眼識？不合理！   若心有體，則有分位。是在內在外？  若在虛空則無有分位。     「自手掐身」所得「痛覺」由心生，是從內來？從外來？      若由內出，則應見身中諸臟；      若由外入，則應先看見自己的臉。   此體，是一體？是多體？是遍體？是不遍體？   若心一體。一處痛，應心全痛，則應全身痛。   若心多體。那一體算主宰？   若心遍體。一處痛，則應全身痛。   若心不遍。手觸頭，亦觸足，不應遍知。
【難】 心不在內，亦不在外 眼＋色→眼識 → 當在（根塵）中間	此中間，在處所？在身上？   若在身上，在身的邊緣，不能叫中間   若在身中，那與身內相同。   若在處所，此處所能標示出來嗎？     不能標示出來的處所，如同沒有。     而能標示出來的處所，則為相對；東邊人看則西，南邊人觀成北。   若在根塵之中，為復兼二？為不兼二？   若兼根塵，根有知塵無知，此“中”亦有知亦無知。不合理！   若無根塵，此“中”非有知非無知，那是什麼？
【難】 ...一切無著名之為心 → 無著	世間物象。你能「不著」者，為在？為無？   若此世物無。怎能說「不著」一個無有的東西。不合理！   若知世物在。知已有相，有相已著。不能再說「不著」。
八還辨見  （見性，非本性）	明還日輪；暗還黑月；  明暗有別，見性無別； 通還戶牖；擁還牆宇；  通擁有別，見性無別； 緣還分別；頑虛還空；  實虛有別，見性無別； 欝𡋯還塵；清明還霽。  欝清有別，見性無別；   諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰。

 

 

 

佛言：善哉，阿難！汝等當知：

「一切眾生，從無始來生死相續。皆由不知，常住真心性淨明體。

  用諸妄想，此想不真故有輪轉。」

  汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問：

    十方如來，同一道故，出離生死皆以直心。

    心言直故，如是乃至終始地位中間，永無諸委曲相。

  阿難！我今問汝：

  當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？

 

阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心願捨生死。

佛告阿難：如汝所說，真所愛樂因于心目。

  若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除。是兵要當知賊所在。

  使汝流轉心目為咎，吾今問汝，唯心與目，今何所在？

 

【心在身內/身外/根裡。見的作用上。即是能思惟的體。非內非外，即在中間。即是無著的體】

01、認為心在身內的辨別

阿難白佛言：世尊！

  一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮花眼，亦在佛面。

  我今觀此浮根四塵秖在我面，如是識心實居身內。

 

佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？

「世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。」

「阿難！汝今堂中，先何所見？」

「世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園。」

「阿難！汝矚林園，因何有見？」

「世尊！此大講堂，戶牖開豁故我在堂得遠瞻見。」

 

爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：

  有三摩提名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽！

阿難頂禮，伏受慈旨。

 

佛告阿難：如汝所言：身在講堂，戶牖開豁遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者？

阿難答言：世尊！在堂不見如來能見林泉，無有是處。

 

「阿難！汝亦如是！汝之心靈一切明了。

  若汝現前所明了心，實在身內，爾時先合了知內身；

  頗有眾生，先見身中，後觀外物？

    縱不能見心肝脾胃，爪生髮長、筋轉脈搖，誠合明了，如何不知？

    必不內知，云何知外？

  是故應知汝言：『覺了能知之心住在身內。』無有是處。

 

 

02、認為心在身外的辨別

阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。

  所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。

  一切眾生，不見身中，獨見身外。亦如燈光居在室外不能照室。

  是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？

 

佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林。

    我已宿齋，汝觀比丘一人食時諸人飽不？

阿難答言：不也。世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？

佛告阿難：若汝覺了知見之心實在身外。

  身心相外自不相干，則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知。

  我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？

阿難答言：如是，世尊！

佛告阿難：若相知者，云何在外？

  是故應知汝言：『覺了能知之心住在身外。』無有是處。

 

 

03、認為心在生理神經根裡的辨別

阿難白佛言：

  世尊！如佛所言「不見內故不居身內；身心相知不相離故，不在身外」。

  我今思惟，知在一處。

佛言：處今何在？

阿難言：此了知心，既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根裏。

    猶如有人取瑠璃椀合其兩眼，

    雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。

  然我覺了能知之心，不見內者為在根故。

  分明矚外無障礙者，潛根內故。」

 

佛告阿難：如汝所言，潛根內者猶如瑠璃。彼人當以瑠璃籠眼，當見山河見瑠璃不？

「如是，世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。」

佛告阿難：汝心若同瑠璃合者，當見山河，何不見眼？

  若見眼者，眼即同境不得成隨；

  若不能見，云何說言此了知心，潛在根內如瑠璃合？

  是故應知汝言：『覺了能知之心潛伏根裏如瑠璃合。』無有是處。

 

 

04、認為它在見明見暗的作用上之辨別

阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：

  『是眾生身，府藏在中，竅穴居外。有藏則暗，有竅則明。』

  今我對佛「開眼見明名為見外，閉眼見暗名為見內」，是義云何？

 

佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？

  若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦府？

  若不對者，云何成見？

  若離外見，內對所成－－合眼見暗名為身中。

    開眼見明何不見面？若不見面，內對不成；

    見面若成，此了知心及與眼根乃在虛空。何成在內？

  若在虛空，自非汝體。

    即應如來今見汝面亦是汝身，

    汝眼已知身合非覺，必汝執言身眼兩覺，應有二知，即汝一身應成兩佛。

  是故應知汝言：『見暗名見內者。』無有是處。

 

 

05、認為能思惟的是心之辨別

阿難言：我常聞佛開示四眾：『由心生故種種法生；由法生故種種心生。』

  我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處，心則隨有，亦非內外中間三處。

 

佛告阿難：汝今說言：『由法生故種種心生，隨所合處心隨有者』，

  是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然！

  若有體者，如汝以手自挃其體。

    汝所知心，為復內出？為從外入？

    若復內出還見身中；若從外來先合見面。

 

阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。

佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？

  （若能，）則諸已死，尚有眼存，應皆見物。

  若見物者，云何名死？

 

阿難！又，汝覺了能知之心，

  若必有體，為復一體？為有多體？

  今在汝身，為復遍體？為不遍體？

  若一體者，則汝以手挃一𨈛時，四𨈛應覺，

    若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。

  若多體者，則成多人。何體為汝？ 

  若遍體者，同前所挃。

  若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。

  今汝不然，是故應知「隨所合處心則隨有」。無有是處。

 

 

06、認為心在中間之辨別

阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，

  世尊亦言：『心不在內，亦不在外。』

  如我思惟「內無所見，外不相知」。內無知故在內不成；身心相知在外非義。

  今相知故，復內無見，當在中間。

 

佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。

  今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？

  若在身者，在邊非中，在中同內。

  若在處者，為有所表？為無所表？

    無表同無，表則無定。

    何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。

    表體既混，心應雜亂。

 

阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：『眼色為緣，生於眼識。』

  眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。

 

佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？

  若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立。云何為中？

  兼二不成，非知不知即無體性，中何為相？

  是故應知「當在中間」，無有是處。

 

 

07、認為無著即是心之辨別

阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：

  『覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在。一切無著名之為心。』

  則我無著名為心不？

 

佛告阿難：汝言「覺知分別心性俱無在」者，世間虛空水陸飛行，諸所物象名為一切。

  汝不著者，為在？為無？

  無則同於龜毛兔角，云何不著？

  有不著者，不可名無。無相則無，非無則相。

  相有則在，云何無著？

  是故應知「一切無著名覺知心」，無有是處。

 

 

 

 

 

阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？

  惟垂哀愍為我宣說。

 

佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。

  汝應諦聽，今當示汝無所還地。

  阿難！此大講堂洞開東方，

    日輪昇天則有明耀，中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗，

    戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀擁，分別之處則復見緣，

    頑虛之中遍是空性，欝𡋯之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。

  阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。

 

云何本因？

  阿難！此諸變化

    明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日；

    暗還黑月；通還戶牖；擁還牆宇；緣還分別；

    頑虛還空；欝𡋯還塵；清明還霽。

    則諸世間一切所有，不出斯類。

 

汝見八種見精明性，當欲誰還？

  何以故？若還於明，則不明時無復見暗，雖明暗等種種差別，見無差別；

  諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨。

  汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，

  是故如來名「可憐愍」。

 

 

【見者是眼非燈，見性是心非眼】

爾時，世尊從其面門，放種種光，

  其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動，如是十方微塵國土一時開現；

  佛之威神令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽。

 

佛告阿難：「一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。

  諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺、及成外道、諸天魔王及魔眷屬。

  皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。

 

云何二種？阿難！

  一者.無始生死根本。則汝今者，與諸眾生用攀緣心為自性者；

  二者.無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者，識精元明能生諸緣，緣所遺者。

  由諸眾生，遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。

  阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。

 

即時，如來舉金色臂屈五輪指，語阿難言：「汝今見不？」  阿難言：「見。」

佛言：「汝何所見？」  阿難言：「我見如來舉臂屈指，為光明拳，曜我心目。」

佛言：「汝將誰見？」  阿難言：「我與大眾同將眼見。」

 

佛告阿難：「汝今答我。如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見。以何為心，當我拳耀？」

阿難言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。」

佛言：「咄！阿難！此非汝心。」

阿難矍然避座合掌，起立白佛：「此非我心，當名何等？」

 

佛告阿難：「此是前塵虛妄相想惑汝真性。由汝無始至于今生，認賊為子，失汝元常故受輪轉。」

阿難白佛言：「世尊！我佛寵弟，心愛佛故令我出家，

  我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，

  發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。

  若此發明不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知更無所有。云何如來說此非心？

  我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，唯垂大悲開示未悟！」

 

爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂而告之言：

「如來常說諸法所生，唯心所現，一切因果世界微塵，因心成體。

  阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性，

  縱令虛空亦有名貌，何況清淨妙淨明心性，一切心而自無體？

 

  若汝執悋「分別覺觀所了知性」必為心者，此心即應，離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。

  如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。

  我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩。

  若離前塵，有分別性即真汝心；若分別性，離塵無體。斯則前塵分別影事。

    塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，

    則汝法身，同於斷滅，其誰修證無生法忍？」

 

即時阿難與諸大眾默然自失。

佛告阿難：「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢。

  皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。」

 

阿難聞已，重復悲淚五體投地，長跪合掌而白佛言：

「自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修，將謂如來惠我三昧。

  不知身心本不相代，失我本心。雖身出家心不入道，譬如窮子捨父逃逝。

  今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。

  世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性。

  唯願如來哀愍窮露發妙明心，開我道眼。」

 

即時如來從胸卍字涌出寶光，

  其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周遍，

  遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾。

告阿難言：

「吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性淨明心，得清淨眼。

  阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳汝將誰見？」

阿難言：

「由佛全體閻浮檀金赩如寶山，清淨所生故有光明，

  我實眼觀五輪指端屈握示人，故有拳相。」

佛告阿難：

「如來今日實言告汝：「諸有智者要以譬喻而得開悟」。

  阿難！譬如我拳。若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見。

  以汝眼根，例我拳理，其義均不？」

阿難言：「唯然，世尊！既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。」

 

佛告阿難：

「汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。

  所以者何？汝試於途詢問盲人：『汝何所見？』

  彼諸盲人必來答汝：『我今眼前唯見黑暗，更無他矚。』

  以是義觀，前塵自暗，見何虧損？」

 

阿難言：「諸盲眼前，唯覩黑暗，云何成見？」

佛告阿難：「諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？」

「如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量，曾無有異。」

「阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光還於前塵，見種種色名眼見者；

  彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。

  若燈見者，燈能有見，自不名燈，又則燈觀，何關汝事？是故當知燈能顯色。

  如是，見者是眼非燈，眼能顯色，

  如是，見性是心非眼。」

 

阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。

 

 

 

 

【憍陳那說悟道因緣】

爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：

「我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：

  『一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。』

  汝等當時因何開悟今成聖果？」

 

時，憍陳那起立白佛：

「我今長老於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。

  世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途不遑安住；

  若實主人自無攸往。如是思惟「不住名客；住名主人」，以不住者名為客義。

  又如新霽清暘昇天光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。

  如是思惟「澄寂名空，搖動名塵」，以搖動者名為塵義。」

佛言：「如是。」

 

即時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：「汝今何見？」

阿難言：「我見如來百寶輪掌眾中開合。」

佛告阿難：「汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？」

阿難言：「世尊寶手，眾中開合，我見如來手自開合，非我見性自開自合。」

佛言：「誰動誰靜？」

阿難言：「佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住。」

佛言：「如是。」

 

如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右辨，

又放一光在阿難左，阿難又則迴首左辨。

佛告阿難：「汝頭今日何因搖動？」

阿難言：「我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。」

「阿難！汝辨佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？」

「世尊！我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動。」

佛言：「如是。」

 

於是如來普告大眾：

「若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客，汝觀阿難頭自動搖，見無所動。

  又汝觀我手自開合見無舒卷，云何汝今，以動為身、以動為境？

  從始洎終，念念生滅，遺失真性顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉？」

 

卷第二...